यही जानवर क्यों
दूसरा उदाहरण इस तर्क को सबसे अच्छी तरह समझाता है। सियार सचमुच उथली कब्रें खोदकर शव निकालते थे; सियार को कब्रिस्तान का रक्षक बनाना खतरे को सुरक्षा में बदलने का एक तरीका था, जो कई संस्कृतियों में जाना जाता है।
यह भी महत्वपूर्ण है कि उनका रूप तय नहीं था। एक ही देवता को कभी पूरे जानवर के रूप में, कभी जानवर के सिर वाले इंसान के रूप में और कभी पूरी तरह इंसान के रूप में दिखाया जाता था। यह युग, स्थान और चित्र बनाने के उद्देश्य पर निर्भर करता था।
इसे कैसे पढ़ें
मिस्र की कला चित्र बनाने से ज़्यादा लेखन के करीब है। सिर, सिर का आभूषण, हाथों में पकड़ी वस्तु और त्वचा का रंग, हर विवरण कोई अर्थ रखता है और पात्र की पहचान कराता है। चित्र को निहारने के बजाय पढ़ा जाता था।
इसीलिए यूरोपीय चित्रकला की नज़र से ये आकृतियाँ «गलत» दिखती हैं। कंधे घुमाए हुए हैं, सिर बगल से दिखाया गया है और आँख सामने से, क्योंकि वे किसी एक बिंदु से दिखने वाला दृश्य नहीं, बल्कि शरीर के हर हिस्से का सबसे आसानी से पहचाना जाने वाला कोण दिखाते हैं।
इसलिए इनकी व्याख्या करते समय सावधानी ज़रूरी है। तीन हज़ार वर्षों में विवरणों के अर्थ बदलते रहे, और जो एक युग के लिए सही है, वह दूसरे के लिए गलत हो सकता है। दोनों के बीच का अंतर हमारे और प्राचीन रोम के बीच के अंतर से भी बड़ा है।
जानवरों को स्वयं अलग तरह से समझना भी ज़रूरी है। उन्हें देवता नहीं माना जाता था: लोग किसी खास बिल्ली या आइबिस की पूजा नहीं करते थे, बल्कि उस चीज़ का सम्मान करते थे जिसका वह जानवर प्रतिनिधित्व करता था। हालांकि जानवरों का ममीकरण बहुत बड़ी संख्या में किया जाता था।
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स्रोत
- प्राचीन मिस्री परंपरा में देवताओं के मिश्रित रूपों में जानवर की आकृति का इस्तेमाल उसके कार्य को दर्शाने के लिए किया जाता था
- एक ही देवता का रूप अलग-अलग युगों और संदर्भों में बदलता रहा। मिस्र की चित्रकला आकृति के हर हिस्से का सबसे आसानी से पहचाना जाने वाला कोण दिखाने पर आधारित थी, न कि एक ही दृष्टिकोण पर।