動物が裁かれた時代

こうした裁判の記録は、主にフランス、ドイツ、スイス、イタリアから出てきています。集められた事件は約200件です。被告で最も多かったのは豚でした。理由はごく日常的なものです。豚は村を自由に歩き回り、目についたものを何でも食べ、乳幼児はしばしばひとりで残されていました。

手続きは、人間の成人に対するものと同じでした。動物は逮捕され、人間と同じ牢獄に入れられ、弁護人をつけられ、証人が呼ばれ、記録も残されました。1457年、ブルゴーニュ地方の村で、ある雌豚が子どもを殺した罪で死刑を宣告されました。一方、共犯として裁かれた6匹の子豚は釈放されました。幼すぎて、関与した証拠がなかったからです。

処刑は公開で行われました。ここで、すべての意味が見えてきます。1386年、ノルマンディー地方のファレーズでは、豚が群衆の前で絞首刑にされ、死刑執行人には人間を処刑するときと同じ報酬が支払われました。その前に人間の服を着せられていたという話は、後世の語り継ぎに由来します。被告は何も理解していませんでした。見物人はすべてを理解していました。

害虫は捕まえることも処刑することもできなかったため、教会裁判所が扱いました。ネズミやゾウムシ、毛虫に召喚状が出され、畑で読み上げられました。弁護人がつけられ、出廷しなかった後には、土地から立ち去るよう呪いと命令が下されました。判決は条件付きのことも多く、「立ち去り、その代わり教区は十分の一税をきちんと納めよ」というものでした。この論理では、不作は人々への罰であり、手続きはその罰を人々のもとへ戻すものでもありました。

弁護は本気で行われました。弁護士バルトロメ・シャッセネは、16世紀初め、オータンでネズミを弁護したことで有名になりました。まず、召喚状がすべての教区に送られていないことを証明し、次に、被告たちは安全に出廷できないと主張しました。

最盛期は16世紀で、18世紀末には裁判はほぼ姿を消しました。崩れたのは慈悲ではなく、仕組みのほうでした。責任を問うには、理解する力が必要になったのです。動物が禁止を理解できないなら、裁く理由はありません。そこで、見張れなかった飼い主へと事件の焦点が移りました。豚は被告から財産へ、裁判は過失をめぐる争いへと変わったのです。